Il existe une contradiction fondamentale dans de nombreuses études marxistes produites en Occident. À chaque fois qu’ils parlent du marxisme en Asie - en Chine, en Corée ou au Vietnam - ou lorsqu’ils parlent des mouvements populaires en Afrique, comme en Égypte ou en Libye, ils soulignent l’influence de la religion sur ces mouvements politiques et l’adaptation nationale du marxisme. Lorsqu’un chercheur marxiste étudie, par exemple, le marxisme chinois, il est obligé d’aborder l’influence de la philosophie de Confucius sur la culture chinoise de manière général et sur le marxisme chinois en particulier. De même, l’influence de l’islam sur de nombreux pays africains est toujours prise en compte dans l’analyse, de même que l’influence du confucianisme en Asie de manière plus générale.
Mais lorsque le temps vient de s’intéresser au marxisme dans la politique occidentale, l’influence du christianisme dans la construction de l’univers symbolique, subjectif et théorique de ce marxisme est rarement prise en compte. C’est comme si en Asie, le confucianisme avait une influence sur la politique, en Afrique, l’islam avait une influence sur la politique, mais qu’au Brésil, aux États-Unis, en France, au Portugal, le christianisme ne jouait pas un rôle similaire dans la formation de la subjectivité historique. C’est une erreur pour une raison très simple et objective, qu’Antonio Gramsci fait remarquer dans plusieurs passages des “Cahiers de prison” : l’Église catholique est l’institution la plus ancienne de l’Occident. Aucune autre institution n’est parvenue à rester en vie aussi longtemps avec la capacité de diffuser et de faire circuler des idées et des concepts, à travers une organisation de prêtres, d’évêques et de théologiens intellectuels, organisés au sein d’une bureaucratie comme l’a fait l’Église catholique. Ainsi, il est impossible de parler sérieusement du marxisme, de la politique, de la subjectivité, de la culture et du champ symbolique en Occident sans inclure le rôle du christianisme dans chaque formation sociale, dans chaque pays spécifique, en tant qu’éléments d’analyse.
Je crois qu’il est impossible de comprendre le phénomène mal décrit du “populisme” (terme que je n’utilise pas), de cette relation des classes populaires avec des personnes comme Lula, Getúlio Vargas, Miguel Arraes, Brizola, Perón, Velasco Ibarra et Hugo Chávez sans comprendre les configurations de base de la relation catholique entre les fidèles et les saints. Ce n’est évidemment pas la seule explication, mais il y a un élément symbolique dans la structure politique de cette relation. Cela fait longtemps que j’y pense. Ce n’est pas mon idée - Domenico Losurdo et Roland Boer ont écrit sur la façon dont le fétichisme de la défaite est l’une des caractéristiques fondamentales du marxisme occidental et sur la façon dont il s’agit d’un dérivé mal compris de la culture chrétienne.
Tout d’abord, discutons d’une grande tendance du marxisme occidental. Selon Perry Anderson, il existe une distinction entre le marxisme occidental et le marxisme oriental, et le marxisme occidental est essentiellement un type de marxisme dont l’une des principales caractéristiques est de n’avoir jamais exercé de pouvoir politique. Il s’agit d’un marxisme qui s’est, de plus en plus souvent, préoccupé de problèmes philosophiques et esthétiques. Il s’est éloigné, par exemple, de la critique de l’économie politique et du problème de la conquête du pouvoir politique. De plus en plus, il a pris une distance historique par rapport aux expériences concrètes de transition vers le socialisme en Union soviétique, en Chine, au Vietnam, à Cuba, etc. Ce marxisme occidental se considère comme supérieur au marxisme oriental parce qu’il n’a pas terni le marxisme en le transformant en idéologie d’État comme, par exemple, le marxisme soviétique, et qu’il n’a jamais été autoritaire, totalitaire ou violent. Ce marxisme préserve la pureté de la théorie au détriment du fait qu’il n’a jamais produit de révolution où que ce soit sur la surface de la Terre - il s’agit d’un point très important. Partout où une révolution socialiste victorieuse a eu lieu en Occident, comme à Cuba, elle est beaucoup plus étroitement associée à ce que l’on appelle le marxisme oriental qu’à ce marxisme occidental produit en Europe occidentale, aux États-Unis, au Canada et dans certaines parties de l’Amérique du Sud. Ce marxisme est fier de sa pureté, et il s’agit de la première caractéristique fondamentale qui provient du christianisme.
Gramsci montre que l’une des principales préoccupations historiques de l’Église catholique a été de contrôler la lecture et la diffusion du christianisme, en bloquant la montée et la diffusion d’interprétations populaires, autonomes et basiques, en sauvant ainsi la pureté de la doctrine historique. Par conséquent, l’Église catholique peut affirmer que le christianisme est l’amour, l’égalité, l’amour du prochain, la compassion et la non-violence, malgré le fait qu’il ait été une arme fondamentale dans la légitimation de l’esclavage, des croisades et du colonialisme, et malgré la complicité de divers éléments de l’Église catholique avec le nazisme et les dictatures militaires. Il existe une constante à travers l’entiéreté de l’histoire du christianisme, c’est que ces éléments ne corrompent pas la doctrine. Il s’agit soit de fausses expressions du christianisme, soit de faits, comme des pommes de terre dans un sac, qui n’ont aucune signification théorique, politique ou, surtout, théologique. Ainsi, le fait que l’histoire nie l’affirmation selon laquelle le christianisme est fondé sur la compassion et la paix ne modifie ni ne remet en cause la doctrine.
De nombreux marxistes agissent de la même manière. Leur plus grand souci est la pureté de la doctrine. Chaque fois que les faits historiques remettent en cause la doctrine ou montrent la complexité de l’opérationnalité d’éléments de la théorie en pratique, ils nient que ces éléments font partie de l’histoire de la théorie et de la doctrine marxistes. C’est, par exemple, sur cela que se fondent les doctrines de la trahison. Chaque mouvement qui semble s’éloigner un peu de ces modèles “purs” qui ont été créés a priori est expliqué par le concept de trahison, ou est expliqué comme “capitalisme d’Etat”. Par conséquent, rien n’est du socialisme et tout est du capitalisme d’État. Rien n’est une transition vers le socialisme et tout est un capitalisme d’État. La révolution n’est une révolution que pendant le moment glorieux de la prise du pouvoir politique. La révolution est toujours un processus politique qui comporte deux moments : un moment de destruction de l’ancien ordre capitaliste et de prise de pouvoir, et un moment de construction d’un nouvel ordre. À partir du moment où l’on construit un nouvel ordre social, c’est fini. Les contradictions, les problèmes, les échecs, les erreurs, parfois même les crimes, surviennent principalement durant cette période de construction du nouvel ordre. Ainsi, lorsque vient le moment d’évaluer la construction d’un nouvel ordre social - et c’est là, apparemment, que la pratique semble toujours s’éloigner de la pureté de la théorie - le spécifique semble corrompu face à l’universel. C’est alors que l’idée de trahison est évoquée, que l’idée de contre-révolution est évoquée, et que l’idée de capitalisme d’État apparaît pour préserver la pureté de la théorie.
Un bon exemple est lorsque l’Union soviétique est entrée dans son processus de crise terminale. À l’approche de la fin de l’Union soviétique, de nombreux marxistes occidentaux ont annoncé qu’il s’agissait d’un grand événement dans l’histoire du marxisme, car le marxisme était enfin libéré de cette expérience née pendant la révolution d’octobre, qui a déformé le marxisme et l’a transformé en une simple idéologie d’État. Désormais, sans avoir à expliquer le boulet de l’Union soviétique, le marxisme pouvait enfin être libéré et atteindre son potentiel émancipateur.
Un autre facteur très courant dans la gauche occidentale est de traiter la souffrance et l’extrême pauvreté comme des éléments de supériorité. Il est très courant dans la culture occidentale de gauche de soutenir les martyrs et la souffrance. Aujourd’hui, tout le monde aime Salvador Allende. Pourquoi ? Salvador Allende est une victime, un martyr. Il a été assassiné lors du coup d’État de Pinochet. Du vivant d’Hugo Chávez, de nombreux secteurs de la gauche l’ont méprisé. S’il avait été tué, par exemple, lors de la tentative de coup d’État de 2002, il serait aujourd’hui adulé par l’immense majorité de la gauche occidentale, en tant que symbole de souffrance et de martyre. Comme il a continué à exercer le pouvoir en tant que leader d’un processus politique qui, par nécessité, comportait diverses contradictions, il a été de plus en plus abandonné, au fur et à mesure que le temps passait - je n’ai même pas besoin de mentionner ce qui est arrivé à Maduro ici. Ces mêmes secteurs qui célèbrent et soutiennent l’idée d’Allende parce qu’il a défendu le socialisme démocratique ne voient pas ou ne veulent pas voir qu’Allende a gouverné presque entièrement par décrets. À l’époque, la constitution chilienne disposait d’un mécanisme juridique qui permettait au pouvoir exécutif de gouverner par des décrets qui n’avaient pas être approuvés par le parlement ou la Cour suprême. Allende a donc pu légiférer par décrets en contournant le Congrès et la Cour suprême. Comme Allende n’avait pas de majorité au Congrès et qu’il a beaucoup souffert de l’opposition bourgeoise, il a essentiellement gouverné par décret pendant toute la durée de son mandat. Ce type de procédure suffit aujourd’hui à justifier le fait de qualifier d’autoritaire tout dirigeant de gauche qui la pratique, à le comparer à Trump, Bolsonaro ou Erdogan. Si Allende était encore en vie aujourd’hui, il serait également critiqué, mais il est mort.
Un autre exemple est la situation de Che Guevara et de Fidel Castro. Pour la plupart des gauchistes occidentaux, Che Guevara représente un rebelle rêveur. Dans la réalité, il ne l’était pas, mais ils ont construit cette image autour de lui. Che Guevara est mort immolé dans les jungles de Bolivie. Il est donc devenu le symbole du sacrifice, du martyre et de l’agonie de la défaite. Fidel est resté à Cuba en tant que leader de la révolution cubaine et de toutes les contradictions de ce processus. Aujourd’hui, il est considéré comme un bureaucrate, sans charme ni attrait, par une grande partie, sinon la majorité, de la gauche occidentale. Che Guevara est le symbole éternel de la résistance, du rêve, de l’utopie inachevée à cause de la mort.
Un autre exemple est le contraste entre le traitement réservé à la République populaire de Corée et celui réservé à la Palestine. Les deux nations se sont engagées dans la même lutte, la lutte anticoloniale pour l’indépendance nationale. Dans le cas de la Corée, la lutte a été menée dans une perspective socialiste. La Corée a réussi, bien que ce soit un pays fracturé par l’impérialisme. Son économie est relativement forte, avec un niveau d’industrialisation raisonnablement élevé, une armée nationale très puissante et la capacité de lancer des armes nucléaires. La Corée n’est donc pas une nation sans défense. Les Palestiniens sont un peuple profondément opprimé, dans une situation d’extrême pauvreté, qui n’a pas d’économie nationale parce qu’il n’a pas d’État national. Ils n’ont pas d’armée, de puissance militaire ou économique. Par conséquent, la Palestine est l’incarnation totale de la métaphore de David contre Goliath, sauf que ce David n’a aucune chance de battre Goliath dans un conflit politique et militaire. Par conséquent, la quasi-totalité de la gauche internationale aime la Palestine. Les gens s’extasient devant ces images - que je ne trouve pas très fantastiques - d’un enfant ou d’un adolescent utilisant une fronde pour lancer une pierre sur un char d’assaut. Regardez, c’est un exemple clair d’héroïsme, mais c’est aussi un symbole de barbarie. Il s’agit d’un peuple qui n’a pas la capacité de se défendre face à une puissance coloniale impérialiste armée jusqu’aux dents. Ils n’ont pas la même capacité de résistance, mais cela est idéalisé. Les gauchistes occidentaux aiment cette situation d’oppression, de souffrance et de martyre.
Un autre cas très connu est celui du Vietnam. Tout le monde a soutenu le Vietnam lorsqu’il était attaqué, lorsqu’il était en train d’être détruit et bombardé pendant plus de 30 ans. Le Vietnam a battu le Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, puis a dû combattre la France, et enfin les États-Unis. De 1945 à 1975, le pays a passé 30 années consécutives sans pouvoir construire la moindre école ou le moindre hôpital, parce qu’une bombe française ou américaine risquait de les détruire. Lorsque le pays a enfin pu vaincre toutes les puissances coloniales et néocoloniales et qu’il a eu la possibilité de commencer à planifier, de construire des autoroutes, des systèmes électriques, des écoles et des universités sans que des bombes ne tombent dessus le lendemain et ne détruisent tout ce qui avait été fait, le pays a été abandonné par la majorité de la gauche. Il a perdu son charme, il a perdu son enchantement. Il existe un fétichisme de la défaite dans la gauche occidentale. C’est l’idée que la défaite est quelque chose de majestueux.
Le cas du coup d’État en Bolivie est un exemple clair de ce fétichisme. Slavoj Žižek, le célèbre penseur critique, a écrit un article intitulé Bolivia : the Anatomy of a Coup (Bolivie : l’anatomie d’un coup d’État), et quelle était sa principale préoccupation ? C’était de montrer qu’Evo Morales était démocratique, qu’Evo Morales n’avait pas purgé ou emprisonné les traîtres lors des tentatives de coup d’État passées, et qu’aujourd’hui ces mêmes personnes commettaient un coup d’État contre lui. En d’autres termes, M. Žižek fait l’éloge de l’élément même qui a conduit à la défaite de la révolution en Bolivie comme preuve de sa supériorité éthique et morale. Regardez comme la Bolivie est merveilleuse aujourd’hui. Chaque jour, un militant est assassiné ou emprisonné, mais ils ont la consolation morale de ne pas avoir été répressifs ou autoritaires avec la bourgeoisie bolivienne.
Un troisième élément commun à la gauche occidentale provient du concept chrétien selon lequel le salut n’est pas le produit des actions d’une personne, mais une décision prise par Dieu. Il s’agit de la notion selon laquelle, bien que vous vous efforciez de faire de bonnes actions, de suivre la loi biblique, d’être une bonne personne et ainsi de suite, votre salut est une décision de Dieu. Efforts subjectifs liés au point central du marxisme, qui est la conquête du pouvoir politique (comme l’a dit Lénine, “tout ce qui est en dehors du pouvoir politique est une illusion”), [^Lénine]. ont été dévalorisés en raison de cette influence de la culture chrétienne, même si la majorité des intellectuels marxistes sont athées. Au lieu de cela, la valeur la plus élevée devient une éternelle position de résistance, qui produit un sentiment d’orgueil. Lorsque Bernie Sanders a perdu les primaires démocratiques pour la deuxième fois, un célèbre professeur marxiste de l’université de São Paulo a publié un message sur Facebook, “Nous nous sommes battus comme jamais auparavant. Nous avons perdu comme d’habitude, mais le combat continue. Désormais, Alexandra Ocasio-Cortez est l’avenir du socialisme aux États-Unis.” La logique marxiste qui consiste à penser tous les conflits politiques en termes de stratégie, de tactique, de politique de coalition, de programme, à analyser de manière critique les erreurs pour ne pas les reproduire, à frapper l’ennemi d’un point de vue politique ou même militaire pour prendre le pouvoir, a tout simplement disparu, remplacée par un perpétuel mouvement de résistance comme s’il s’agissait d’une preuve de la grâce divine. La logique même qui devrait être l’essence de la politique, qui est la logique de la stratégie, est dévalorisée puisque la résistance devient une fin en soi.
Ensemble, les trois éléments que je viens de décrire créent une sorte d’orgasme narcissique de défaite et de pureté. Le sujet s’enorgueillit de n’avoir aucune relation avec l’ensemble du mouvement historique concret des révolutions socialistes et de libération de la classe ouvrière. Ils sont fiers de n’avoir aucun lien théorique ou politique avec les révolutions en Chine, en Russie, en Corée, au Vietnam, en Algérie, au Mozambique et en Angola. Ils sont au contraire fiers de la pureté supposée de leur théorie qui n’est pas contaminée par les difficultés de l’exercice du pouvoir, par les contradictions des processus historiques. C’est la pureté qui provoque cet orgasme narcissique. Cette pureté leur donne un sentiment de supériorité. Cela leur donne le sentiment d’avoir un point de vue moral et éthique privilégié par rapport aux autres gauchistes qui, par exemple, reconnaissent les révolutions chinoise, cubaine ou coréenne et, par conséquent, acceptent “l’autoritarisme” et acceptent une économie qui n’est pas basée sur la réalisation totale de l’autogestion. Ce type de marxisme n’a aucun pouvoir critique. Il peut produire et produit beaucoup de bonnes analyses de la réalité, mais il est incapable de produire un mouvement stratégique et révolutionnaire qui vise à prendre le pouvoir politique. Par conséquent, le processus de reconstruction d’un marxisme révolutionnaire en Occident doit reconnaître ces éléments symboliques, qui se sont instillés dans le marxisme occidental, et qui ont été introduits en contrebande par le christianisme. Ces éléments doivent être soumis à une critique radicale et dépassés.